miércoles, 28 de septiembre de 2016

El político está desnudo: la performance política

"El político, que nunca ha sido tan visible, que nunca ha estado tan expuesto mediáticamente en una telepresencia continua, desde hace poco más de dos siglos está desapareciendo."

"Cuando el rey está desnudo y el poder es impotente, ¿en qué consiste el ejercicio del Estado, el hecho de gobernar, sino en jugar deliberadamente con las apariencias?” 
 Christian Salmon.


"La neopolítica se caracteriza por una crisis general de la confianza y de la representación: crisis de la soberanía del Estado, crisis de la palabra del Estado, crisis de la firma del Estado..." 
"La pareja que constituía el poder y su dispositivo de representación se han convertido por una lado en una burocracia anónima (instalada en lo lejano, en Bruselas o Estrasburgo); por el otro, unos políticos desarmados, un rey desnudo
Por un lado, decisiones sin rostro; por otro, rostros impotentes. 
Por un lado, una acción sin representación percibida como no democrática, por otro una representación sin poder."



“Cuando el rey está desnudo y el poder es impotente, ¿en qué consiste el ejercicio del Estado, el hecho de gobernar, sino en jugar deliberadamente con las apariencias?”
La explosión de las redes sociales como Twitter, las cadenas de todo-información, han pulverizado el tiempo político y prohibe cualquier deliberación."

"El hombre político se presenta cada vez menos como una figura de autoridad, alguien a quien obedecer, y más como algo que consumir; menos como una instancia productora de normas que como un producto de la subcultura de masas, un artefacto a imagen de cualquier personaje de una serie o un programa televisivo..."

"Vivimos en una ebullición de la información que limita cualquier deliberación. Con la televisión temática, el homo politicus se ve obligado a actuar 24 horas al día, siete días a la semana: contar un relato, influir en la agenda de los medios, fijar el debate público, crear una red, es decir, un espacio para difundir el mensaje y hacerlo viral... Internet constituye un espacio de actuación donde todo el mundo ha de imponer su relato. El político ya no tiene el monopolio del relato nacional. El simbolismo tradicional se colapsa: la encarnación del reino en la persona del rey es reemplazada por una exposición incesante del político. Emerge un nuevo gobernante sobreexpuesto ante el escrutinio de los nuevos medios hasta la obscenidad y la banalización. Una telepresencia que les lleva a ser devorados mediáticamente. Los políticos se virtualizan, se convierten en una especie de ángeles digitales, de valores bursátiles, pero los números de las encuestas son muy volátiles."


"Los electores fingimos interesarnos por la Crisis, la Deuda, el Paro, cuando en realidad estamos sedientos de historias, de héroes, de villanos. Nos zambullimos en los culebranos políticos cuyo único objetivo es mantenernos en vilo. Seguimos las campañas como una sucesión de episodios intrigantes, un reality show permanenente cuyo éxito miden los sondeos y la audiencia. Exigimos suspense, golpes de efecto" 

"No nos hacemos ninguna ilusión respecto a su capacidad para domar la crisis, lo que les pedimos es encarnar una intriga capaz de tenernos en vilo"

"Desde la revolución neoliberal, el voluntarismo se ha impuesto como una figura paradójica. Cuanto más desarmado está el Estado, más debe mostrar su voluntarismo. "Cuando se quiere, se puede", recurriendo a la retórica de la ruptura y del cambio para rechazar la experiencia pasada. Pero si esta potencia no cuenta con los medios para ejercerse, el voluntarismo no tiene efecto, por tanto, debe redoblar una y otra vez su intensidad para volver a ganar credibilidad, acentuando más el sentimiento de impotencia del Estado."


 
"El cuerpo del político debe cambiar incesantemente, sinónimo de flexibilidad, de adaptación. Y para ello hay que saber mantenerse delgado. ¿Cómo predicar el rigos con la papada? Antaño, la corpulencia de los notables tranquilizaba al pueblo. Ahora, es la delgadez quien da a los gobernantes su credibilidad. Corren tiempos de dieta como de deuda. Presupuesto equilibrado, presidente equilibrado. La nueva tendencia es el look "contable con gafas".


"Ahora bien, estos mismos mecanismos están sometidos a una exigencia de aceleración constante. Esta hipermovilización de las audiencias suscita fases de caída. Por querer estimular demasiado a las audiencias, el hombre político se expondría a una especie de efecto feedback postelectoral, bajo la forma de decepción, incluso de desencanto. El espíritu de la web no concuerda con el de las administraciones públicas. El ritmo de las campañas no resiste mucho tiempo al hundimiento de las decisiones cotidianas, a la resistencia de los lobbies, a la obstrucción de los partidos de la oposición, las potencias económicas."

"Una democracia hechizada que ha sustituido la acción por el relato, la deliberación por la distracción, el state craft (el arte de gobernar) por el stage craft (el arte de la puesta en escena). La política ha pasado del debate, de la discusión y del dissensus, a lo interactivo, lo performativo y lo espectral. Los políticos son los que presiden esta ceremonia caníbal, y su condición inconfortable de ser a la vez performance y víctimas: Kafka los llamaba artistas del hambre.

Fuentes:
Christian Salmon. “La Ceremonia Caníbal. Sobre la performance política”
 http://www.eldiario.es/politica/Christian-Salmon-democracia-espontanea-enfurecida_0_186532016.html

martes, 20 de septiembre de 2016

El gen egoísta: el hombre, dicen, es el lobo del hombre.

"No hay nada tan perverso en la naturaleza como nuestra idea de la naturaleza humana. Es fruto de nuestra imaginación cultural."

"La cuestión no es si la naturaleza humana es básicamente esto o aquello, buena o mala. La cuestión es el biologicismo" 
Marshall Sahlins. 


La ideología egoísta tiene la mayor ventaja. La codicia del ser humano lo conduce a la sociedad, genera concordia. Las personas entran en relación con otras por los beneficios que pueden obtener. Lo peor de nosotros se ha convertido en lo mejor. El interés personal y el individualismo posesivo, expresado en forma de la búsqueda de la felicidad, es ya un derecho.

La idea de que el amor por uno mismo, el egoísmo, es puramente natural, ha sido reforzada por una ola de determinismo genético gracias al Gen Egoísta de los sociobiólogos y el Darwinismo Social de los psicólogos evolucionistas, y a la Elección Racional de los economistas, que de manera similar lo explican todo, desde los índices de suicidio hasta la delincuencia juvenil. 

Uno debe preguntarse: si el ser humano realmente tiene una predisposición animal pre-social y anti-social, cómo es que tantos pueblos siguen ignorándolo y viven para contar su ignorancia. Muchos de ellos no tienen concepto alguno de animalidad, menos aún de la bestialidad que supuestamente reside en nuestros genes. Es sorprendente que viviendo en relaciones tan estrechas con la llamada naturaleza, estos pueblos no hayan reconocido su animalidad inherente, ni conocido la necesidad de reconciliarse culturalmente con ella.

NATURALEZA VS CULTURA


La distinción entre cultura y naturaleza prácticamente sólo nos resulta evidente a nosotros mismos.
"Es la menos comúnmente compartida en todo el mundo. En numerosas regiones del planeta, no se concibe que los humanos y los no humanos se desarrollen en mundos de distintos principios." concluye Philippe Descolá.

En numerosas regiones del planeta, las plantas y los animales importantes para la gente, así como los rasgos del paisaje, incluso los cuerpos celestes, también son personas. Igual que los seres humanos, estas otras especies de personas tienen almas y cualidades tales cómo conciencia, inteligencia, intencionalidad, movilidad y emotividad, así como la capacidad de comunicarse entre sí y con la gente. 
Entre los indios Cree, por ejemplo, tanto las personas humanas como la naturaleza inerte son una red de personas recíprocas. 
Todo lo que rodeaba a los maoríes era pariente, señaló el etnógrafo Elsdon Best, incluyendo los árboles, los pájaros, los insectos, los peces, las piedras... En repetidas ocasiones, decía Best, "cuándo derribaba un árbol en el bosque fui abordado por nativos con comentarios como: te estás metiendo con tu antepasado Tane´"Uno debía demostrar su respeto mediante los rituales apropiados.
Entre los cazadores-recolectores chewong de Malasia, de acuerdo con lo que registró Signe Howell, sienten un parentesco más cercano con ciertas personas no humanas incluyendo algunos artefactos, que con los blancos y otros grupos humanos distantes. A quienes consideran "nuestra gente" es a las plantas, los animales, los objetos y los espíritus con quienes comparten el mismo hábitat y costumbres...

Una vez más, el contraste no es absoluto ya que nosotros les concedemos ciertos atributos humanos, a veces incluso un estatus legal de personas, a algunos animales específicos, principalmente a las mascotas y entre ellas sobre todo los perros.

La opinión científica de los expertos sostienen que los primeros antepasados humanos en África, al cambiar la dieta frugívora por la carne producto de la caza, hicieron de la guerra nuestro destino.

A juzgar por los cazadores-recolectores contemporáneos, no hay una relación necesaria entre la caza y la violencia entre las personas. Hay una asociación mucho más fuerte entre la caza y la relación sexual, no solo en el establecimiento de relaciones sino con frecuencia en la técnica misma.  
Tim Ingold escribe sobre los cazadores recolectores en general: "La caza misma llega a ser vista no como una manipulación técnica del mundo natural, sino como una especie de diálogo interpersonal entre personas que implican sociabilidad, respeto, reciprocidad, propiciación, comprensión, tabú, seducción, reconocimiento y varias combinaciones de las mismas"

Según Reichel-Dolmatoff sobre los Tucanos del Amazonas, el verbo cazar se traduce como hacerle el amor a los animales. 

Otro ejemplo de la comunicación transespecífica es que los animales tienen la misma cultura que la gente. Los relatos de muchos indígenas estadounidenses dan testimonio de que los animales viven en casas, tienen jefes, se casan, realizan ceremonias y en general practican las mismas costumbres que la gente. No sorprende tampoco que en los informes etnográficos de Nueva Guinea o del continente americano, los animales descienden de los humanos más que a la inversa. Y es que en la opinión común de los pueblos del mundo, la humanidad es el estado original a partir del cual se produjeron y diferenciaron las formas naturales. La humanidad es lo universal, la naturaleza es lo particular.  

De hecho, ni siquiera los animales salvajes son animales salvajes. 


Decimos que los seres humanos están motivados por naturaleza, por sus apetitos insaciables, a sembrar la guerra y el desorden en su propia especie. Este es el lamento de nuestro autodesprecio "homo homini lupus": el hombre es el lobo del hombre. Es la fórmula que calumnia a la gregaria manada de lobos con sus muchas técnicas de cooperación. Estamos hablando del antepasado del mejor amigo del hombre. Los grandes simios parientes de la humanidad, tampoco se inclinan por anhelar eterna e innecesariamente el poder por el poder, deseo que solo cesa con la muerte y, en consecuencia, por la guerra de uno contra todos. No hay nada tan perverso en la naturaleza como nuestra idea de la naturaleza humana. Es fruto de nuestra imaginación cultural. 

SOCIALIZAR VS MADURAR

"Si los bebés son inocentes no es por falta de voluntad de hacer daño, si no por falta de fuerza", observaba San Agustín en "Las confesiones". De nuevo existe la considerable evidencia etnográfica que muestra lo contrario, que por todo el mundo hay otros pueblos que no piensan en los niños como monstruos natos, ni consideran la necesidad de domesticar sus instintos bestiales. Para nosotros, es una animalidad que tiene que ser superada. Para las sociedades de muchos lugares del mundo, los niños ya son humanidad en trance de ser. La sociabilidad es la condición humana normal. 

Sencillamente, el niño no es todavía una persona completa, y es cuestión de madurar la mente o el alma del niño, más que de la regulación de los impulsos corporales. La condición de persona se logra gradualmente a través de las interacciones sociales, en especial las que implican reciprocidad e interdependencia, ya que éstas comprenden y enseñan las identidades sociales del niño. 

Los niños de Fiji tienen "almas acuosas" (yalo wai) hasta que comprenden y practican las obligaciones del parentesco y de la jefatura (Anne Becker, Christina Toren). 
Los niños de la isla Ifalik en Micronesia son insensatos (arbustos) hasta los cinco o seis años, cuando han adquirido suficiente inteligencia (respuesta) para tener un sentido moral. 
Catherine Lutz escribe que los niños pequeños en Java no son todavía javaneses (ndurung djawa) en contraste con los ya javaneses (sampun djawa), es decir, los adultos normales, capaces de practicar la compleja etiqueta y la delicada estética de la sociedad y de responder. 
Para el pueblo aimara de las tierras altas de Bolivia, la socialización de los niños es una progresión de una humanidad imperfecta a una perfecta, caracterizada por la asunción de las obligaciones social, si bien allí está ausente "el elemento punitivo asociado con el concepto de "represión" que usamos para definir el proceso por el cual se socializa un bebé" (Olivia Harris). 
Los chewong de Malasia dicen que el alma de un niño no está completamente desarrollada mientras no sea capaz de cumplir con responsabilidades adultas, como el matrimonio (Signe Howell). 
De igual manera, entre los hagen, el niño entra en la madurez "por ser capaz de apreciar lo que involucran las relaciones sociales con los demás". El niño "ciertamente no es romi [salvaje]" (Strathern)

La mayoría de los pueblos seguramente no piensan al niño como un ser dual, mitad ángel y mitad bestia, antes bien los niños nacen humanos. Su maduración consiste en la adquisición de la capacidad mental de asumir relaciones sociales propias. Está implícito el reconocimiento de que la vida humana tiene las facultades y predisposiciones para expresarse en las formas culturales de una sociedad dada. 

Aquí, la conducta del niño se entiende en gran parte en los términos orgánicos de necesidad y apetito, y aún se llega a confirmar el egoísmo del niño al tratar aquellos como "demandas". Tal vez no veríamos a los bebés como criaturas egocéntricas, que han caído en las garras del deseo, si nosotros mismos no fuéramos ya egoísta integrales. 

En el folklore occidental que heredamos, el salvaje (ellos) es para el civilizado (nosotros) lo que la naturaleza a la cultura y el cuerpo a la mente. Sin embargo, es un hecho antropológico que la naturaleza y el cuerpo son para nosotros la base de la condición humana. Para ellos lo son la cultura y la mente. Quién le hace más honor a la humanidad, quiénes son entonces los realistas, en mi opinión, son los pueblos antes mencionados que ven la cultura como el estado original de la existencia humana y la dimensión biológica como algo secundario y condicional. 

SELECCIÓN NATURAL VS SELECCIÓN CULTURAL

Porque en sentido crítico tienen razón, y el registro paleontológico de la evolucion homínida los apoyará. Geertz, de manera brillante, sacó las conclusiones antropológicas correspondientes: la cultura es más antigua que el Homo Sapiens, mucho más antigua, y fue una condición fundamental del desarrollo biológico de la especie. Las evidencias de la existencia de Cultura en la línea humana se remontan a unos tres millones de años, mientras que la actual forma humana tiene sólo unos cientos de miles de años. El hombre anatomicamente moderno tiene solo 50.000 años y proliferó en la Edad de Piedra tardía (Paleolítico Superior) lo que significa que la cultura es 60 veces más antigua que la especie en la que nos reconocemos. Llevar una vida de acuerdo con la cultura significa tener la capacidad y conocer la necesidad de alcanzar simbólicamente nuestras inclinaciones corporales. Las funciones biológicas se organizaron en diversas formas culturales, a través de la selección Cultural. 

EL BIOLOGICISMO VS LA CULTURA


Entonces, una vez más, ¿quiénes son los realistas? Hemos visto que muchos pueblos del planeta tienen una idea similar, que la naturaleza humana: es un "llegar a ser" basado en la capacidad de llevar a cabo el proyecto cultural apropiado. Un llegar a ser, en vez de un ser desde siempre o una naturaleza humana como una entidad, que es un aspecto básico de nuestra mitología. Decíamos que determinadas prácticas culturales están de algún modo inscritas en el plasma germinal, recientemente en los genes, como antes en los instintos y más antiguamente en el semen. Aún así, la cuestión no es si la naturaleza humana es básicamente esto o aquello, buena o mala. La cuestión es el biologicismo.

No hay ningún individuo pre-social, no hay un ser humano que exista antes o a parte de la sociedad. Los humanos están constituidos, para bien o para mal, dentro de la sociedad y de forma diversa según las diferentes sociedades. Nacen en sociedad y ahí permanecen. La cultura es la naturaleza humana. Cuando los javaneses dicen: "ser humano es ser javanés", Geertz, que es quien lo reporta, dice que tienen razón, en el sentido de que no existe naturaleza humana independiente de la cultura. 

Elementos que nos parecen tan instintivos y propios de la naturaleza humana como el sexo, por ejemplo, no son independientes de la cultura. No es que todas las culturas tengan sexo, sino que todo sexo tiene cultura. Los deseos sexuales se expresan y reprimen de diferentes formas según determinaciones locales, incluyendo la decisión de trascenderla en favor de los valores del celibato. Consideremos que algunos occidentales incluso lo hacen por teléfono (por si se pensaba que la caza es una forma extraña de hacer el amor).

Los esquimales dicen que los obsequios hacen a los esclavos, como los látigos hacen a los perros. Pero pensar así o pensar en nuestro proverbio opuesto, que "los obsequios hacen amigos", requiere que nazcamos con "almas acuosas" que esperan el momento de manifestar nuestra humanidad, para bien o para mal, en las experiencias significativas de una forma de vida particular. Pero no como dictan nuestras antiguas filosofías y modernas ciencias, que estamos condenados por una irresistible naturaleza humana a buscar nuestro beneficio a costa de quien sea, amenazando con ello nuestra existencia social. 

Todo ha sido un gran error. 
Mi modesta conclusión es que la civilización occidental ha sido construido sobre una idea perversa y equivocada de la naturaleza humana. 
Lo siento, perdón, todo fue un error. 
Sin embargo, probablemente sea cierto que esta idea perversa de la naturaleza humana pone en peligro nuestra existencia.


-- Texto adaptado de "La ilusión occidental de la naturaleza humana", Marshall Sahlins.--


 

jueves, 8 de septiembre de 2016

Tres poemas de amor y tres canciones desesperadas.




GRAMÁTICA DE LA OTREDAD

¿Cómo dices en wolof la palabra “frontera” y la palabra “patria”?
¿se utilizará la palabra “tribu” como semántica de auto-identificación?
¿Y en soninké? ¿Cómo le llamas al “abandono estatal”?

Si quiero decir en bereber,
por ejemplo “yo soy descendiente de cimarronas africanas”,
¿se organiza la frase sintácticamente en este orden?
¿Existirá un sustantivo para designar el género femenino “cimarrona”?

¿Cómo se conjugan en bambara
los verbos que connoten la esperanza de la utopía?
¿qué adjetivos le encajan a la palabra “ensoñación”?
Si te tienes que despedir, ¿es la palabra “adiós” un sustantivo?

¿Cómo se pronuncia en yoruba la palabra “diáspora”?
¿Hay que juntar o abrir los labios para pronunciarla? ¿Duelen?
¿qué pronombres usas para el [que espera a la otra orilla del mar y para el que jamás regresa]?

Cuando señalas [hacia allá, en dirección a la Madre Patria, al África uterina]
¿qué adverbio escoges en lengua Bantú?

¿Lo sabes hermana y hermano malungo? ¿Lo sabes?

¿Sabes cómo se traduce la palabra “Libertad”?
 

De: Ashanti Dinah Orozco Herrera


CUIER A. P. (o Oriki de Shiva)


"Vamos a destruir todo lo que amas
y todo lo que llamas "amor"
lo destruiremos.

Porque lo que tú llamas "amor por el país"
es racismo;
llamas "amor a Dios"
cuando es fundamentalismo;
"Amor a la familia"
a lo que es machismo homofóbico y
a la transfobia la nombras como "amor a la naturaleza".
Dices que es "amor a la seguridad"
al militarismo
y al capitalismo
le llamas "amor al trabajo".
Lo que nombras como "amor a la humanidad"
es el especismo, y tu "amor a la Palabra"
es sólo un caso histórico de mala traducción (qué conveniente es, nombrar a Dios como Él),
seamos realistas (después de todo, somos tu Apocalipsis Cuier)
y lo que llamas "El amor a la libertad", "justicia",
es cuando tu civilización
mata a la vida e intenta matarnos a todxs.

pero luchamos

nosotrxs
quien sur
vive

ya ha comenzado, no puedes
sentir el suelo
latiendo?

es nuestro corazón
golpeando:

Porque te condenamos,
los perdedores somos los amantes.
Luchando.

Latiendo."

De: Tatiana Nascimento.



INSISTENCIA


Insisto en renegar de todo cuanto me incomoda
en querer seguir siendo la parte más oscura e incómoda de este continente
en querer hablar la lengua heredada de mis antepasados, tan presentes
y en seguir danzando al pie de la letra la canción de mis abuelas.
Insisto en tararear las notas de canciones que ya ni recuerdo
en cantar las canciones que casi fueron borradas de la memoria
el mismo día en que aprendí las canciones de otras lenguas.
Insisto en tener la voz más gruesa y sonora de todos en la América.
En vestirme de colores rimbombantes
y en colocar collares coloridos alrededor de mi cuello,
aretes musicales en mis orejas.

Insisto en llevar tambores a la iglesia
y en adorar Dioses y Diosas con nombres
impronunciables
En recrear ceremonias e inventar rituales que me dignifiquen
en bautizar a mis hijos bajo las estrellas y en los ríos y en religiones
y acentos que yo ni siquiera entiendo.
En colocarles nombres en lenguas extrañas
y educarlos para la irreverencia.
Insisto en ser la parte más incómoda de este continente
en querer ser la porción más oscura y altiva de esta tierra
En vestirme de gala para las guerras y de luces en los velorios.
En reírme a carcajadas a pesar de las penurias
y en cantar canciones de victoria a pesar de los reveses.

Porque aun soy
la piedra que incomoda en el zapato
y el número más notable entre las cifras.
Aun soy la luz relegada a la parte postergada de la casa
pero que alumbra insistentemente el jardín de enfrente
que grita con muchas voces la palabra cierta,
y pelea con muchas manos la guerra más humana
y aguarda irreverente
por su justo homenaje.


De: Shirley Campbell Barr: Rotundamente negra y otros poemas


LA MÁSCARA DEL HAMBRE

Mi cuerpo no se acostumbra
a este conviviente
que golpea hoy mi cuerpo
y mañana
abre la puerta de mi casa
ultraja en mi mesa
la última dignidad que poseía.

Yo te denuncio
porque de cerca te conozco
tienes la cara desgarrante de la tristeza.
Fue el peor enemigo que llegó a mi pueblo
y nos robaron las armas al defendernos.

Arrancamos
perseguidos por una fiera
nos dio alcance en el sur
y con sus colmillos nos trituró la pobreza.

Hoy
en mi pueblo
el hambre es rebeldía
y la poesía una máscara
donde oculto el verso amargo
alimento de este canto
y en la boca de mi pueblo
la tortura de cada día.

De: Graciela Huinao



VENTRILOQUO

Entro en la habitación equivocada
Y me pierdo mi propia boda.
A través del único agujero en la pared veo
que todos proceden a la perfección: El novio de blanco

la novia con flores en la mano, los ritos
los votos, el beso.
Le doy la espalda: el destino, la ventriloquia
He trabajado mucho y duramente en esto
(lengua, esa cálida criatura acuática,
se retuerce domesticada en el tanque)
Y la criatura dice: sí, quiero.


De: Hsia Yü/Xia Yu


LAS TONALIDADES DE LA IRA
  
Déjenme hablar mi lengua árabe
antes de que también sea ocupada.
Déjenme hablar mi lengua materna
antes de que también colonicen su memoria.
Yo soy una mujer árabe de color
y nosotras venimos en todas
las tonalidades de la ira.

Lo único que mi abuelo siempre quiso hacer
era levantarse al amanecer,
mirar a mi abuela Nily rezar en un pueblo
escondido entre Jaffa y Haifa.
Mi madre nació bajo un olivo
en la tierra que dicen que ya no es mía.
Pero cruzaré sus barreras,
sus locos muros del apartheid,
y volveré a mi hogar.

Yo soy una mujer árabe de color
y nosotras venimos en todas
las tonalidades de la ira.
¿Escucharon a mi hermana gritando ayer,
cuando daba a luz en un control militar,
con los soldados israelíes
buscando entre sus piernas
la próxima amenaza demográfica?
A su hija la llamó Jenin.
¿Y escucharon a alguien gritar tras las rejas
mientras la gaseaban?
Estamos volviendo a Palestina.

Yo soy una mujer árabe de color
y nosotras venimos en todas
las tonalidades de la ira.
¿Me dices que esta mujer que hay dentro de mí
sólo te traerá tu próximo terrorista?
Barbudo, armado, pañuelo en la cabeza, negro.
¿Me dices que yo envío mis hijos a morir?
Pero esos son tus helicópteros, tus F-16...
¡En nuestro cielo!
Y hablemos un poco sobre este
negocio del terrorismo:
¿No fue la CIA la que mató a Allende,
y a Lumumba?
¿Y quién entrenó a Osama en Afganistán?
Mis abuelos no vestían como payasos
con capas blancas y gorros puntiagudos
para linchar a personas negras.

Yo soy una mujer árabe de color
y nosotras venimos en todas
las tonalidades de la ira.
¿Preguntas qué hace esta mujer oscura
gritando en la manifestación?
Disculpa, ¿no debería gritar?
¿Olvidé ser cada uno de tus sueños orientales?
El genio de la botella,
la bailarina del vientre,
la chica del harén,
la voz suave,
mujer árabe,
sí amo,
no amo,
gracias por los sandwiches de manteca de maní
que nos lanzan desde los F-16, amo.
Sí, mis libertadores están aquí
para matar a mis hijos,
a los que luego llamarán"daños colaterales".

Yo soy una mujer árabe de color
y nosotras venimos en todas
las tonalidades de la ira.
Así que déjame decirte
que esta mujer que habita dentro de mí
sólo te traerá tu próximo rebelde.
Ella llevará una piedra en una mano
y la bandera palestina en la otra.
Yo soy una mujer árabe de color.
Ten cuidado,
ten cuidado.
Mi ira.


De: Rafeef Ziadah



domingo, 7 de agosto de 2016

Las olimpiadas de la vida: entrenados para la supervivencia.

"Nuestra vida no es un juego" Manifestación indígena contra el PEC 215

Manaos será una de las sedes de los Juegos Olímpicos en el 2016. Se trata de la capital del estado Amazonas, por eso, el estadio ha sido construido imitando el estilo de una cesta indígena. Brasil está destinando más 10.000 millones de USD para pagar los Juegos Olímpicos. Pero ¿dónde quedan los habitantes indígenas de estas tierras? 

Cinco siglos después de la llegada del hombre blanco, el derecho a la propiedad de sus tierras sigue siendo una lucha pendiente. 



Los Manáos o Manauara fueron una tribu indígena exterminada, que habitaban en esta región de Manaus y Manacapuru, y formaban parte del grupo arawak. Se negaron a ser dominados para servir como mano de obra esclava por los militares portugueses y los predicadores de la Compañía de Jesús. El líder Tuxaua, renombrado Ajuricaba, consiguió unir a varias tribus locales con el fin de luchar contra esta colonización y organizó un sistema de vigilancia que impedía el movimiento de los portugueses por ríos y lagos en la región. El conflicto se extendió desde 1723 a 1727, finalmente, fueron derrotados, y tanto Ajuricaba como miles de manaos fueron enviados a Belén para ser vendidos como esclavos. Todos los pueblos indígenas fueron exterminados.



Aunque parece que este tipo de historias quedan ya muy lejos en el tiempo, la historia no acaba aquí. 


Cuando se iniciaron las obras de reconstrucción de Maracanã de cara al Mundial de fútbol de 2014, se expulsó a un grupo de 70 indígenas de diecisiete tribus diferentes que ocupaba una mansión abandonada del siglo XIX. Los indígenas querían que el centro fuera preservado como un Centro Cultural Indígena, ya que esta mansión colonial acogió el primer instituto de investigación cultural indígena de Brasil en 1910, fue la oficina central del Servicio de Protección del Indio (ahora FUNAI) y la sede del Museo de los Pueblos Indígenas en Brasil. 

Hoy, es un enorme aparcamiento y un museo del fútbol. 

El Maracanã tiene cabida para 78.838 espectadores. 51.000 son los que conforman el pueblo indígena guaraní, el más numeroso de Brasil. Los pueblos indígenas del sur de Brasil (los guaraní-mybás, los guaraní-ñandevas, los kaingangs, los xoklengs y los xetás) viven en diminutas parcelas de tierra, a raíz del robo de la mayor parte de sus territorios por los colonos.

Muchas de las tierras indígenas están homologadas, pero no demarcadas. La diferencia es muy importante, como explica Tanoné: "eso significa que si alguien quisiera echarnos de esa tierra, estaríamos desprotegidos". 


Mientras, el Congreso debate una enmienda para cambiar la Constitución del país. El proyecto (conocido como PEC 215) implicaría que los terratenientes antindígenas podrían bloquear el reconocimiento de nuevos territorios indígenas e, incluso, dividir los existentes. De los casi 50 diputados que hay en la Comisión Especial que analizará el PEC 215, por lo menos 20 tuvieron sus campañas electorales financiadas por grandes empresas del agronegocio, minería, energía, madereras y bancos. 

Varios miembros indígenas de Brasil portaron la antorcha de los Juegos de Río 2016, y la ceremonia de apertura ha arrancado con una metáfora del verde brillante de la selva amazónica y una danza tribal con decenas de indígenas. "Nuestra vida no es un juego" rezan mientras los carteles de las grandes manifestaciones de los indígenas.

En 1904, también acudieron varios pueblos indígenas a los Juegos Olímpicos de San Luis, desde los igorrotes de Filipinas y los pigmeos del Congo a los indígenas americanos. Estas personas participaron en un simulacro de los Juegos Olímpicos con juegos como lanzamiento de peso, correr 100 yardas y salto de altura y otros eventos más "salvajes" como trepar a los árboles y lanzamiento en el barro.

El escritor Eduardo Galeano cuenta:


"Un aplaudido desfile antropológico abrió los juegos olímpicos de 1904, en la ciudad norteamericana de Saint Louis.

Desfilaron los negros, los indígenas, los chinos, los enanos y las mujeres.

Ninguno de ellos pudo participar en las competencias atléticas, que comenzaron al día siguiente y duraron cinco meses.

Fred Lorz, blanco y macho, gano la maratón, que era la competencia más popular. Poco después se supo que había corrido la mitad del circuito en el automóvil de un amigo.

Ésa fue la última trampa olímpica ajena a la industria química.

Desde entonces, el mundo deportivo se modernizó.

Ya los atletas no compiten solos. Con ellos compiten también las farmacias que contienen."

Abebe Bikila, etíope pastor de cabras, fue convocado a las olimpiadas de Roma de 1960 a última hora, por lo que llegó tarde al reparto de zapatillas. Al no encontrar unas que le quedaran cómodas, tomó una inédita decisión: correría los 42.195 metros descalzo, tal como había entrenado durante toda su vida.

Cuando pasó por el obelisco de Axum, robado por la Italia fascista desde su tierra natal, Abebe apretó para llegar primero a la meta. Y así, el más humilde de los deportistas, ganó la maratón, batió un récord mundial y fue el primer africano en colgarse una medalla de oro.

Las habilidades de los diversos pueblos del mundo no sólo son una medida sobre qué tan rápido, alto y fuerte podemos ser, sino un indicador de la extraordinaria diversidad de la humanidad, de como hemos prosperado durante miles de generaciones dependiendo únicamente de nuestros propios recursos y formas de vida, de la cooperación y del respeto al ambiente natural.

Los Juegos Olímpicos de los pueblos indígenas tratan de supervivencia: 

©James Morgan/Survival
La gente Bajau de Sabah, Sulawesi, puede libremente sumergirse hasta 20 metros de profundidad para la caza de peces, perlas y pepinos de mar en el fondo del mar. Pueden contener la respiración durante un máximo de tres minutos.


El pueblo Awá de la Amazonía brasileña, la tribu más amenazados de la Tierra, son arqueros expertos.
Cazan con arcos de hasta 1,85 metros de largo y llevan un haz de flechas hechas de bambú, fibra de palma, resina de los árboles y plumas de aves. Puntas de flecha varían en forma y tamaño de acuerdo con el tipo de presa.

Imagen © Fiona Watson / Survival
A la espera de los monos aulladores, los cazadores se sientan en las ramas de los árboles de hasta 30 metros del suelo. Las flechas se tiran al objetivo desde esta altura vertiginosa.



Foto © Mario Gerth / Survival
Para el Hamar, una tribu del valle inferior del Omo, en Etiopía, la capacidad de saltar por encima de una línea de ganado capacita a un hombre para casarse, tener su propio ganado y tener hijos.

Antes de saltar, la cabeza del hombre se afeita parcialmente y su cuerpo se unta con estiércol, al igual que el ganado, para garantizar su deslizamiento. El incumplimiento de saltar a través de la línea de los toros y las vacas pueden traer la vergüenza, aunque se permiten nuevos intentos.


Los parecis (que viven a 100 km del estadio de Cuiabá) juegan al xikunahity, un juego en el que compiten dos equipos de diez jugadores cada uno. Los veinte se distribuyen por una cancha de tierra rectangular de tamaño similar a un campo de fútbol y luchan por evitar que la pelota caiga al suelo. Solo pueden emplear la cabeza y de balón se utiliza nada más y nada menos que una mangaba.
Los enawene nawes también practican una especie de fútbol con la cabeza.


©Jay Dunn/Survival)

En los cañones, montañas y desiertos de la Sierra Madre de México, la resistencia es una forma de vida de los rarámuri o tarahumaras. El nombre de rarámuri, de hecho, se cree que significa "los que corren rápido".

El juego más popular Tarahumara es ŕarajípar, o carreras de pelota, en el que los hombres corren golpeando una bola de madera con los pies. Puede durar 48 horas, cubriendo una distancia de entre 150-300 kilómetros sobre terreno de gran altitud.


En el sur de Papúa, a unos pocos grados al sur del ecuador, no hay caminos en el pueblo costero de los Asmat semi-nómadas.

Como resultado, el Asmat ha utilizado durante mucho tiempo las canoas para viajar a lo largo de la extensa red de ríos profundos y anchos que se cruzan a través de su selva tropical.
Imagen © Jeanne Herbert

Los piragüistas impulsan y dirigen de pie las embarcaciones al mismo tiempo; la habilidad consiste en mantener el equilibrio mientras sumergen largas varas de tres picos y reman con ellas a través de las aguas revueltas, una tarea especialmente ardua y peligrosa cuando se generan corrientes cruzadas por los ríos que desembocan en el mar de Arafura.


Los mongoles se definen como las personas de los cinco animales: caballos, ovejas, cabras, camellos y ganado. Los caballos son muy apreciadas por encima de todos los demás (un caballo tiene tradicionalmente el valor de diez cabras) y siguen siendo una parte integral de la vida nómada.

Sus habilidades ecuestres son excepcionales, a los niños se les enseña a trotar tan pronto como comienzan a andar.

Durante el festival Naadam, chicos desde los 5 años de edad
trotan a pelo y sin zapatos en las carreras de caballos de hasta 30 kilómetros a través de la estepa de Mongolia.

En el pueblo peruano Chincherro, una vez al año, el niño más rápido de cada caserío tiene el honor de convertirse en mujer. Durante un día usa la ropa de su hermana y se convierte en un travesti llamado "waylaka". Y durante ese día, guía a todos los hombres sanos en una carrera: empiezas a 3.500 metros y corres descendiendo hasta la base de la montaña sagrada, Antkilka. Luego corres ascendiendo hasta 4.500 metros de altura, bajas 1.000 metros, y vuelves a subir en el curso de 24 horas. 

La metáfora es clara: entras en la montaña como un individuo, pero mediante agotamiento, mediante sacrificio, emerges como una comunidad que una vez más ha reafirmado su sentido de pertenencia en el planeta.



Fuentes:
http://play.cadenaser.com/audio/001RD010000004225652/
http://kaosenlared.net/brasil-quien-financia-a-los-diputados-contrarios-a-las-areas-protegidas-de-brasil/

sábado, 16 de julio de 2016

El pueblo Mari: animistas de Eurasia.

"Los Mari no pueden talar árboles. Su conciencia no se lo permitirá.  Si has talado un árbol, has destruido un ser viviente." 

"Dicen que tenemos que aumentar el consumo para salir de la crisis económica, pero si todos empezamos a consumir al nivel de Inglaterra o Estados Unidos, destruirán la tierra dentro de una década" "Nuestras mujeres ni siquiera se vierten el agua sucia en el río"
Vitaly Tanakov, karta o sacerdote Mari.


Los Mari son un grupo étnico ugrofines, que han vivido tradicionalmente a lo largo de los ríos Volga y Kama en Rusia. Tienen un segundo nombre: Cheremis. La palabra Cheremis significa "hombre blanco". El color blanco fue un color sagrado para los Mari. En épocas pasadas vestían con este color.

Se compone de tres grupos diferentes: Mari del prado, que viven a lo largo de la orilla izquierda del Volga; Mari de la montaña, que viven a lo largo de la orilla derecha del Volga, y Mari oriental, que viven en la República Bashkortostán. En el censo ruso del 2002, 604,298 personas se identificaron como "Mari".

Tiene su propio idioma, también llamado Mari, que se escribe con el alfabeto cirílico y dispone de cuatro dialectos diferentes, que no son todos mutuamente inteligibles. Dicen que su lengua suena un poco como una extraña mezcla de turco y finlandés, y también dicen de ellos que son los últimos paganos de Europa.

"Nosotros no somos paganos" aseguran su karta (sacerdotes) "Llamamos a nuestra fe la religión tradicional Mari"
 
Una fe animista que ha sobrevivido a siglos de hegemonía cristiana y musulmana.

En el verano, las ceremonias incrementan. De hecho, como la mayoría de las religiones animistas, la fe Mari tradicionalmente no conoce las escrituras sagradas y no hay edificios sagrados, templos o iglesias. La naturaleza es su templo. Ellos prefieren reunirse en "küsoto", arboledas aisladas: tienen aproximadamente 400 küsoto sagradas. 

Una cosecha abundante, dicen, vendrá de Agavairem, una manifestación del Gran Dios Yumo (Blanco), que incluyen el sacrificio ritual de animales como los gansos, considerado el animal más sagrado debido a su capacidad para comunicarse con los tres elementos naturales: tierra, aire y agua. También el buey o la oveja son los animales elegidos. Después de la comida, deben quemar cualquier carne que quede para que los animales pueden renacer en el cielo. "Estos ritos son nuestra forma de agradecer a los dioses por la armonía" dice Mikhail Aiglov.

La fe Mari es una fe que conecta estrechamente al individuo con la naturaleza, y que para eso poseen un panteón de dioses que residen en los cielos, el más importante el Gran Dios Blanco (Ош Кугу Юмо, Osh Kugu Yumo) con sus nueve sustancias o hipóstasis, que van desde el dador de vida Ilyan Yumo a la diosa del nacimiento Shochin. Otros dioses menores incluyen el dios del fuego (Тул Юмо, Tul Yumo) y el dios del viento (Мардеж Юмо, Mardezh Yumo). También creen en los semidioses (керемет, keremet) que viven en la tierra. El más venerado de ellos es Chumbulat (Чумбулат), o Chumbylat (Чумбылат), un líder guerrero.

Cada dios posee su propio árbol sagrado, que están unidos con un cinturón hecho de estopa de tilo que se sumerge por primera vez en la sangre del animal sacrificado. Después de la oración, la cinta se quema en el fuego. 

Prácticamente no existen empresarios Mari en el negocio más lucrativo de la zona, la tala de árboles, señala el karta o sacerdote Vitaly Tanakov. "Los Mari no pueden hacer eso - su conciencia no se lo permitirá- debido a que un árbol tiene un alma en un proceso de transición de la evolución. Si has talado un árbol, has destruido un ser viviente." La venta de agua de manantial también está fuera de su cultura. "El agua es una de las hipóstasis de Yumo, por lo que significa la venta de Dios." 

Tanakov opina que se debería promover los valores tradicionales de este tipo entre los Mari, así, las autoridades estatales perderían su capacidad de controlar la población. "La riqueza ya no sería un instrumento de poder".
 
"Dicen que tenemos que aumentar el consumo para salir de la crisis económica, pero si todos empezamos a consumir al nivel de Inglaterra o Estados Unidos, destruirán la tierra dentro de una década" "Nuestras mujeres ni siquiera se vierten agua sucia en el río"

Pero la fe Mari no es una fe cerrada y aislada, y ha sido descrita como sincrética, que combinan elementos de diferentes religiones. Aunque, como recuerda Dudina, poeta e intelectual de la capital Ioshkar-Ola: "Hay tantas tradiciones paganas en el cristianismo. Mira el árbol de Navidad".

El fotógrafo italiano Raffaele Petralla muestra con sus fotos ropa tradicional Mari, sus rituales, y un paisaje cultural de Rusia que se extiende por siglos. Desapercibida por gran parte del mundo exterior, la fe Mari ha hecho una notable recuperación desde el fin de la Unión Soviética.
http://www.raffaelepetrallaphotographer.com/mariskyslide.html

Fuentes:
http://www.themoscowtimes.com/sitemap/free/2009/6/article/europes-last-pagans-worship-in-marii-el-grove/379152.html
http://www.newyorker.com/culture/photo-booth/the-resilient-pagans-of-russia
https://rbth.com/multimedia/pictures/2013/10/25/life_in_mari_el_between_the_natural_and_supernatural_31149
https://www.opendemocracy.net/od-russia/geraldine-fagan/russias-last-surviving-pagans-targeted-by-law-enforcement
https://mariuveren.wordpress.com/2010/01/27/russias-unorthodox-worshippers/

domingo, 3 de julio de 2016

Corazonar, sentipensar y sentisaber: un pensamiento alternativo de alternativas

"Corazonar: pensar con el corazón liberado, nutrir el pensamiento con el impulso de la vida poniendo voluntad".
Consejo de Gobierno Pueblo Kitu Kara


“Nosotros actuamos con el corazón, pero también empleamos la cabeza, y cuando combinamos las dos cosas así, somos sentipensantes“.
Le dijo un pescador de San Benito Abab (Departamento de Sucre) al sociólogo Orlando Fals Borda.

Fals  Borda lo explica: "salía con ellos para ver como era que cazaban, el uso de machete, el uso de cuchillo, el anzuelo, todas las técnicas de la atarraya y todas las diversas formas que toma para la pesca. Esa combinación de artes anfibios es una especialidad que solo nuestra gente tiene, a mucho honor, gente inteligente, gente bien preparada técnicamente para su ritmo de vida. Inventaron, por ejemplo el concepto de sentipensante, ese sentipensante que aparece en mis libros, eso no lo inventé yo, eso fue allí en una de las ciénagas cerquita de San Benito Abad, cerca de Jegua" 
"Un concepto tan sencillo, ¿cierto? Se entiende, es muy bonito, tan bonito que me lo robó Eduardo Galeano en sus últimos libros, claro que él es muy honesto y él pone que eso es de la historia doble de la costa, pero el concepto sentipensante es ahora central en su filosofía literaria..."

En la lengua y cultura maya tseltal, "yo’taninel snopel", significa corazonar su pensada o pensarlo desde el corazón. Juan Lopez Intzín del "Colectivo de Comunicadores Comunitarios, Artistas y Antropólogos de Chiapas", explica que:

"La palabra O’tan está presente en el lenguaje cotidiano nuestro de diversos modos, por eso podemos encontrar frases y conceptos como: stse’elil O’tan (la risa del corazón, alegría), mel O’tan (surcar el corazón, preocupación o tristeza), sujtesel O’tan (hacer volver el corazón, volver al camino andado), ich’ O’tan (recibir el corazón pero que se refiere en realidad a aprender o educarse mediante castigo como trabajo forzado, golpe y cárcel) kux O’tan (descansar el corazón, tomar un descanso, dormir), ch’ay O’tan (perder el corazón, olvido).

"Para nosotros los maya tseltales el O’tan-Corazón es un centro importante en nuestra cosmovisión y pensamiento. Todo se corazona. El pensar (yo’taninel snopel) y el hacer se corazonan (yo’taninel spasel-smeltsanel). Sentipensamos para sentisaber, por lo tanto somos “sentipensantes” y nos volvemos “sentisapientes”. Así, la conjugación del corazón y la mente, más que una dicotomía en disputa es una paridad que se complementa y que conforma la racionalidad maya-tseltal."

 Las mujeres mayas, al concluir sus discursos dicen “esto es lo que está en mi corazón”.

Entre los candoshi de la Alta Amazonía, en los límites septentrionales de la selva peruana, se dice "ver con el corazón", incluso en sueños.

  Para ellos, escribe el antropólogo Alexandre Surrallés, el corazón "relampaguea" (magish mámaarpámaam), cuando se equivoca, "entra" (magish pshtokich) cuando se está aprendiendo y "descansa" o "se apoya" (magish táatkic) cuando se tiene confianza en alguien. Magish tachitkich: “corazón que sigue” o “seguir con el corazón”, dicen para expresar la determinación de asumir una responsabilidad, incluso en contra de la opinión negativa de algunos.

En la lengua Nahuat, lengua materna del pueblo Pipil de Kushkatan (El Salvador), dicen Yultaketza: Pensar, meditar, reflexionar... De Yulu (Corazón) y Taketza (Hablar). Hablar con el Corazón, escuchar lo que dice el Sentir, el Pensar. Yultaketzalis significa "lengua materna".

 

Los guaranís, o los avá (“hombre” en lengua guaraní), se consideran ñe’êngatu (ñe’ê = palabra + ngatu = perfecta); es decir, emiten palabras perfectas; y por consiguiente, dicen solamente lo que deben decir y hablan solamente cuando tienen algo que merezca la pena decir. Ñe'ê significa palabra, y ñe'ã corazón, entrañas, alma. Para ellos, la palabra es sagrada. En esencia, el indígena Guarani no debe mentir; y por consiguiente, la lengua tampoco.
David Galeano Olivera, profesor y Licenciado en Lengua Guaraní, relata una anécdota en un no'õvusu, o asamblea de líderes. Después de que pasaran dos días "sin decirse una sola palabra, absolutamente nada" finalmente:   

“el tercer día, como a la media tarde, uno de ellos –el inspirado– se puso de pie y solamente pronunció tres palabras: “ko'áĝa ñañemitỹva'erã avati”. Después de escucharlo, todos se pusieron de pie y retornaron a sus comunidades. Imagínense, se reunieron tres días únicamente para escuchar tres palabras, palabras sagradas” explica el profesor.

"La hegemonía de la razón fragmenta la condición de nuestra humanidad" critica el antropólogo Patricio Guerrero Arias, "pues desconoce que no sólo somos lo que pensamos, y peor, que no sólo existimos por ello, como sostiene el fundamentalismo racionalista cartesiano, sino que el sentido de lo humano está ante todo en la afectividad: no sólo somos seres racionales, sino también sensibilidades actuantes. Asistimos a un tiempo en el cual las emociones ya no pueden seguir siendo ignoradas, por ello, como dice el pueblo Kitu Kara de Ecuador, “Este es el tiempo del Corazonar”:

"de un ratito dejar descansar, hacerle descuidar un poco la cabeza para sentir lo que acá esta latiendo" explica Manuel Gómez, Presidente del Consejo de Gobierno del Pueblo Kitu Kara.


"La diversidad del mundo es infinita" afirma Boaventura de Sousa Santos, "una diversidad que incluye modos muy distintos de ser, pensar y sentir, de concebir el tiempo, la relación entre los seres humanos y entre humanos y no humanos, de mirar el pasado y el futuro, de organizar colectivamente la vida, la producción de bienes y servicios y el ocio. Esta inmensidad de alternativas de vida, de convivencia y de interacción con el mundo queda en gran medida desperdiciada porque las teorías y conceptos desarrollados en el Norte global y en uso en todo el mundo académico, no identifican tales alternativas y, cuando lo hacen, no las valoran en cuanto contribuciones válidas para construir una sociedad mejor.
Por eso, en mi opinión, no necesitamos alternativas, sino un pensamiento alternativo de alternativas."

"La sabiduría no consiste en conocer el mundo, sino en intuir los caminos que habrá de andar para ser mejor... La sabiduría consiste en el arte de descubrir por detrás del dolor, la esperanza." asegura el maya Viejo Antonio, guía espiritual y político del FZLN. 

 "La noche en que conmigo, el Viejo Antonio camina por entre el lodo en mano. ¿Dije que camina conmigo el Viejo Antonio? Mentí entonces no camina conmigo, yo le voy detrás” cuenta el sub Marcos:

–Nos perdimos –digo inútilmente.

–Sí pues –dice el Viejo Antonio, que no parece muy preocupado.

–Tenemos  que  encontrar  el  camino  de  regreso  –me  escucho  decir–.  Traigo  brújula  –agrego  como  si  dijera  “tengo  móvil,  por  si  quieres  un aventón”.

–Sí pues –dice de nuevo el Viejo Antonio como dejándome la iniciativa y mostrándose dispuesto a seguirme.

Saco el mapa, el altímetro y la brújula. Como hablando en voz alta, pero realidad alardeando frente al Viejo Antonio, describo alturas sobre el nivel del mar, cotas topográficas, presión barométrica, grados y milits, puntos  visados  y  otros  etcéteras  de  lo  que  los  militares  llamamos  “navegación terrestre”. Después de un rato de alardes técnicos y científicos, me pongo de pie y con la brújula en la mano, señalo hacia un rincón de la noche, diciendo con firmeza y echando a andar en esa dirección.

–Es por ahí...

Caminamos un buen rato sin llegar a ningún lado conocido. Yo me siento avergonzado por el fracaso  de mi técnica moderna y no quiero ni volverme hacia atrás, donde el Viejo Antonio me sigue sin decir palabra.

Los últimos vestigios de orgullo que me quedan se hacen añicos cuando digo en voz alta:
¿Y ahora?
–Cuando no sepas que es lo que sigue, ayuda mucho el mirar para atrás. 

Desenfunda su machete y, abriendo paso entre la maleza, estamos de nuevo en el camino real y los relámpagos anuncian el perfil deslumbrado del pueblo del Viejo Antonio.
Y le pregunto cómo ha encontrado el camino de regreso:
–No lo encontré –responde–. No estaba ahí. No lo encontré. Lo hice. Como de por si se hace. Caminando pues. Tú te pensaste que el camino ya estaba en algún lado y que tus aparatos nos iban a decir para adonde había quedado el camino. Pero no. Y luego te pensaste que yo sabía dónde estaba el camino y me seguiste. Pero no. Yo no sabía dónde estaba el camino. Lo que sí sabía es que teníamos que hacer el camino juntos. Así que lo hicimos y llegamos a donde queríamos. Hicimos el camino. No estaba ahí.
 

–Pero ¿por qué me dijiste que cuando uno no sabe que es lo que sigue hay
que mirar atrás? –pregunto.


–No pues –responde el Viejo Antonio– no para encontrar el camino. Es para ver donde te


quedaste antes y que es lo que pasó y que querías. Volteando para mirar atrás te das cuenta donde te quedaste. O sea que así puedes ver el camino que no te hiciste bien. Si miras para atrás te das cuenta que lo que querías era regresar y lo que pasó fue que tú respondiste que había que encontrar el camino de regreso. Y ahí está el problema. Te pusiste a buscar un camino que no existe. Había que hacerlo.

–Pero ¿por qué dices que hicimos el camino? Lo hiciste tú, yo nomás camine detrás de ti. 

–No pues– responde sonriendo el Viejo Antonio.– No lo hice yo solo. Tú también lo hiciste, porque un tramo lo caminaste tú adelante.

–¡Ah! Pero ese camino no sirvió –lo interrumpo.


–Sí pues. Sirvió porque así supimos que no sirvió y entonces ya no lo volveremos a caminar, o sea a hacer, porque nos llevo a donde no queremos entonces podemos hacernos otro, para que nos llev
e –dice el Viejo Antonio.


–Entonces ¿tú tampoco sabías si el camino que estabas haciendo nos iba
a traer hasta acá?


No pues. Solo caminando se llega. Trabajando pues luchando. Es lo mismo. Así dijeron los más grandes dioses, lo que nacieron el mundo, los primeros. –Se pone de pie–. Y otras muchas cosas dijeron; por ejemplo que a veces hay que luchar para poder trabajar y a veces hay que trabajar para poder luchar –añade el Viejo Antonio que, como se ve, maneja la dialéctica con la misma habilidad que el machete.

Mira –me dice el Viejo Antonio, y tiende su mano hacia una estrella, que apenas se asoma detrás de las cortinas que las nubes hacen en Occidente.


–Yo miro la estrella y siento no sé qué pesar en el pecho. Algo así como
una soledad triste y amarga. Me estaba acordando de un proverbio que
dice más o menos así: “Cuando el dedo señala el sol, el tonto mira el dedo ”.


El Viejo Antonio se ríe de buena gana y me dice:


–Más tonto sería si mirara el sol. Se quedaría ciego.


La lógica abrumadora del Viejo Antonio me deja tartamudeando. El Viejo Antonio se sigue riendo, no sé si de mí, de mi explicación o del tonto que mira al sol cuando lo señala el dedo. Yo entiendo que es la hora de callarse y escuchar.


–Hace rato no te estaba señalando la estrella con la mano. Estaba pensando en cuanto se

necesita caminar para que mi mano pueda tocar esa estrella allá arriba. Te iba a decir que calcularas la distancia que hay entre mi mano y la estrella, pero tú saliste con lo del dedo y el sol. Yo no te estaba mostrando mi mano, pero tampoco la estrella. Ese tonto del que habla tu proverbio no tiene alternativa inteligente: si mira el sol y no se queda ciego, entonces va a tropezar mucho por estar mirando hacia arriba; y si mira el dedo no va a tener camino propio, o se queda parado o camina detrás del dedo. Total, que los dos son tontos: el que mira el sol y el que mira el dedo. 
Caminar, vivir, pues, no se hace con verdades grandes que, si uno las mide, resulta que son bastante pequeñas. Va a llegar la noche en que empecemos a caminarla para llegar al día. Si no vemos muy cerca, entonces no más por ahí nos vamos a quedar. Si solo vemos muy lejos, entonces vamos a tropezarnos mucho y a perder el camino.

–¿Y cómo vamos a saber mirar lejos y mirar cerca?


–Hablando y escuchando a los que están lejos. Cuando se sueña, hay que ver la estrella allá arriba, pero cuando se lucha hay que ver la mano que señala la estrella. Eso es vivir. Un continuo subir y bajar la mirada.

Fuentes:
Refundación del estado en América Latina. Perspectivas
desde una Epistemología del Sur. Boaventura de Sousa Santos.
https://www.academia.edu/7545650/REFLEXIONES_EPIST%C3%89MIICAS_%C3%89TICAS_POL%C3%8FTICAS_Y_TEORICAS
Prácticas Otras del Conocimiento:  praxis político-educativa y la producción de saberes desde los movimientos y las redes en América Latina y el Caribe
Simposio celebrado en el marco del III Congreso Internacional del Conocimiento Santiago de Chile, del 7 al 10 de enero de 2013
http://www.iai.spk-berlin.de/fileadmin/dokumentenbibliothek/Indiana/Indiana_19_20/04surralles1009.pdf
Viejo Antonio, "Desde las montañas del sureste mexicano (Cuentos, leyendas y otras posdatas
del Sub. Marcos)"
"Corazonar la dimensión política de la espiritualidad y la dimensión espiritual de la política." Patricio Guerrero Arias
"Corazonar el sentido de las epistemologías insurgentes, para construir sentidos otros de la existencia (primera parte)" Patricio Guerrero Arias. http://www.redalyc.org/pdf/2790/279021514007.pdf
"De la percepción en antropología. Algunas reflexiones sobre la noción de persona desde los estudios amazónicos" Alexandre Surrallés.
http://dgaleanolivera.wordpress.com/guarani-lengua-maravillosa-valiente-y-viva/